aristotle
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Aristotle 〔｀æｒｉｓｔ｀ａｔ〕 아리스토텔레스(그리스의 철학자, Platon의 제자)
Plato is dear to me, but dearer still is.
-Aristotle.
"프라토"는 나에게는 소중한 사람이나 더욱 소중한 것은 진리다.
시저를 죽인 후 브르투스는 이렇게 말했다.
" Not that we love Caesar less, but that we love Rome more. "
Man is by nature a civic animal.
인간은 태어나면서부터 사회적 동물이다 (Aristotle)
Aristotle maintained that tragedy created a catharsis by purging the soul of base concepts.
아리스토텔레스는 비극이 기본 개념으로서의 영혼을 정화함으로써 카타르시스를 만들어 냈다고 주장했다.
Migration probably attracted the attention and aroused the imagination of humans.
Recorded observations on this date back nearly 3,000 years to the times of Hesiod, Homer, Herodotus, and Aristotle.
Aristotle, naturalist and philosopher of ancient Greece, was one of the first observers whose writings are known to discuss it.
He noted cranes traveled from the steppes of Scythia to the marshes at the headwaters of the Nile, and pelicans, geese, swans, doves, and many other birds likewise passed to warmer regions to spend the winter.
철새 등의 이동은 아마도 사람들의 주의를 끌었고 상상력을 자극했었을 것이다.
이것에 대한 기록된 관찰은 거의 Hesiod, Homer, Herodotus, 그리고 Aristotle의 시대인 3000년 전으로 거슬러 올라간다.
고대 그리스의 자연 과학자이자 철학자인 Aristotle은 그의 글에서 이것을 논한 최초의 관찰자 중의 한사람이었다.
그는 두루미가 Scythia의 대초원에서 Nile강의 상류의 늪지대로 이동하는 것을, 그리고 펠리칸, 기러기, 백조, 비둘기 등 많은 새들이 유사하게 겨울을 보내기 위해서 따뜻한 지역으로 지나가는 것을 주목했다.
If character development is a foundation of democratic societies, consider some of the ways emotional intelligence buttresses this foundation.
인성의 도야가 민주 사회의 기본이라고 가정할 때, 감성지능을 통해 이 기초를 보강할 수 있는 방안은 어떤 것일까를 생각해 보자.
The bedrock of character is self-discipline; the virtuous life, as philosophers since Aristotle have observed, is based on self-control.
인성의 바탕은 자기 수양이다.
아리스토텔레스 이후의 철학자들이 주장해 온 도덕적 삶은 모두 자제심[극기]에 근거한다.
A related keystone of character is being able to motivate and guide oneself, whether in doing homework, finishing a job, or getting up in the morning.
그에 관련된 성품의 요체도 숙제를 하는 것이든, 일을 끝마치는 것이든, 아침에 일찍 일어나는 것이든, 결국에는 자기 자신에게 동기를 부여하고 자신을 통제하는 것이 요구된다.
And the ability to defer gratification and to control and channel one's urges to act is a basic emotional skill, one that in a former day was called will.
그리고 (눈앞의) 만족을 뒤로 미루고 성급한 행동을 자제하는 능력 역시 기본적 감성 능력으로서 한때는 '의지'라고도 불렸다.
"We need to be in control of ourselves―our appetites, our passions―to do right by others," notes Thomas Lickona, writing about character education.
"It takes will to keep emotion under the control of reason."
"다른 사람들을 올바르게 평가하기 위해서는 우리 자신의 욕망, 격정 등을 통제할 필요가 있으며, 감성을 이성의 통제하에 두기 위해서는 의지가 필요하다."고 토머스 리코나 박사는 인성 교육에 관한 자신의 저서에서 주장하고 있다.
The number of physical phenomena amenable to scientific explanation increases
with each passing decade, whereas our scientific knowledge of human conduct
remains relatively insignificant. The teachings of Aristotle concerning astronomy and
physics have long since been superseded, but we yet to replace his doctrines on
ethics.
과학적으로 설명할 수 있는 물리적인 현상들의 수효는 10년이
지날때마다 증가하는데 (즉, 물리적인 현상에 관한 과학상의 지식은 비교적
보잘 것 없는 상태로 남아 있다. 천문학과 물리학에 관한 애리스타틀의
가르침은 이미 오래 전에 대치되었으나, 윤리학에 관한 그의 가르침은 아직
다른 이론으로 대치되지 않았다.
[위키] 아리스토텔레스 Aristotle
[위키] 시학 (아리스토텔레스) Poetics (Aristotle)
[위키] 애리스토틀 오나시스 Aristotle Onassis
[위키] 정치학 (아리스토텔레스) Politics (Aristotle)
[위키] 자연학 (아리스토텔레스) Physics (Aristotle)
[百] 사원인 (四原因) four causes of Aristotle
[百] 오나시스 Aristotle Socrates Onassis
[百d] 오나시스 [ Aristotle (Socrates) Onassis ]
aristotle 아리스토텔레스
What makes an act excellent (virtuous)?
무엇이 행위를 훌륭하게(도덕적으로)만드는가?
Aristotle admitted that this is a difficult question, which cannot be answered by any exact rule.
아리스토텔레스는 이것은 어려운 질문이어서 어떤 정확한 규칙에 의해서 대답할 수 없다고 인정했다.
Excellence is more than a matter of knowledge or science; it is an art that each individual must develop through practice.
탁월함은 지식이나 과학의 문제 이상이다. 즉 그것은 각 개인이 연습을 통하여 개발시켜야할 기술이다.
He advised that, in general, excellence in a particular faculty lies somewhere between extremes.
그는 일반적으로 어떤 특별한 능력에 있어서의 탁월함은 양극단사이의 어딘가에 있다고 조언한다.
In battle, a warrior should exhibit neither a deficiency of nerve (cowardice) nor an excess (foolhardiness).
전투에서 무사는 용기의 부족(겁)도 용기의 지나침(무모함)도 보여서는 안 된다.
Rather, he should strike a happy medium (courage).
오히려, 그는 행복한 중용(용기)을 보여줘야 한다.
A work of sculpture or architecture should be judged by asking whether it might be improved, either by taking something away or by adding something to it.
조각작품이나 건축물은 그것에서 무엇을 빼거나 무엇을 보탬으로써 그 작품을 개선시킬 수 있는지를 물음으로써 판단되어야 마땅하다.
If it cannot, the work is "just right"―excellent.
만일 개선될 수 없다면 그 작품은 “지금 이 상태가 좋다. 즉 훌륭하다”는 뜻이다.
Aristotle warned that his advice did not apply to things that are good or bad in themselves.
아리스토텔레스는 그의 충고가 본질적으로 좋거나 나쁜 것들에 적용되지 않았다고 경고했다.
Truth and beauty, for example, should be sought in the highest degree, while murder, theft, and adultery are evil in any degree.
가령, 진리와 아름다움은 최고로 추구되어야 하는 반면에 살인, 절도 그리고 강간은 어느 정도 사악한 것들이다.
But in most affairs each person should find, through trial and self-criticism, the desired mean between extremes.
그러나, 대부분의 일에서 사람들은 각각 시행과 자기비판을 통하여 극단사이에 있는 바람직한 중용을 찾아내야 한다.
This insistence on moderation has come to be known as the philosophy of the Golden Mean.
중용에 대한 이러한 그의 주장은 중용지도(the Golden Mean )라는 철학으로 알려지게 되었다.
It does not signify a pale average, or mediocre, standard; rather, it calls for the best performance of mind and body working together in harmony.
그것은 모호한 평균 내지는 중간적인 표준을 의미하지 않는다. 오히려 그것은 정신과 육체가 조화롭게 협동하는 최고의 성과를 요구한다.
Traditional morality is often associated with the view that there is a certain natural and morally defensible hierarchy of beings.
전통적인 도덕은 인간의 어떤 자연적이고 도덕적으로 옹호할 수 있는 존재들의 위계질서가 있다라는 시각과 관련이 있다.
There is, it is claimed, a natural order according to which inanimated objects are to serve animate ones; further, plants are here for the sake of animals, and animals for the sake of humans.
그것에 따라 활기 없는 대상들이 활기있는 대상을 도와야 하며 더 나아가서 식물들은 동물을 위해 존재하며, 동물들은 인간을 위하여 존재하는 자연의 질서가 있다고 주장한다.
Those with less rationality exist to serve the needs, interests, or good of those with more.
이성을 덜 갖춘 자연의 질서들은 이성을 더 많이 갖춘 사람들의 욕구나 이익을 돕기 위해 존재한다.
It is, thus, right and proper, for the "higher" to use the "lower," as the former see fit.
따라서 전자에서 알 수 있듯이, 보다 높은 이성의 소유자가 보다 낮은 이성의 소유자를 이용하는 것은 정당하고 적절하다.
Throughout history this view has rarely been questioned.
역사적으로도 이러한 관점은 좀처럼 의심을 불러일으키지 않았다.
It is a view implicit in much (at least) of natural law theory dating back to Aristotle (384-322 B.C) and in Thomas Aquinas's (1225-1274) theological revision of Aristotelianism.
적어도 Aristotle로 거슬러 올라가는 자연법 이론의 대부분에 내재하며 그리고 Aristotle의 이론을 수정한 Thomas Aquinas의 신학이론에 있어서도 내재한다.
In theological versions, of course, the natural order is seen as part of the divine order-and people are around for the sake of God―and are to function within the constraints laid down by divine purposes.
물론 이론적인 해설로도 자연의 질서는 신의 질서의 일부로 보이며 - 사람들은 신을 위하여 주변에 존재하며 - 신의 의도에 의해 내려주신 엄격함 내에서 역할을 하는 것이다.
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